Iran is een hel voor religieuze minderheden; nummer acht wereldwijd in christenvervolgingen
Met het oog op het aflopen van de tweede termijn van het presidentschap van Hassan Rouhani hebben we in dit gesprek de achtjarige staat van dienst van zijn regering onderzocht met betrekking tot de omgang met religieuze minderheden, in het bijzonder christenen. Voor dit doel hebben we gesproken met meneer Kiyan Aalipour, mensenrechtenactivist en woordvoerder van Artikel 18-organisatie, die zich inzet voor de verdediging van het recht op godsdienstvrijheid en gewetensvrijheid. Meneer Aalipour is ook werkzaam als journalist en producent, en heeft ervaring in radio, televisie en theater. Hij heeft jarenlang in Europa gewoond en woont nu in Canada, en zet zich ook in voor de verdediging van de rechten van vluchtelingen. Het volledige gesprek volgt hieronder:
Hassan Rouhani heeft vlak voor de verkiezingen herhaaldelijk populaire leuzen geuit. Wat waren deze leuzen met betrekking tot religieuze minderheden? Hoe goed kwamen deze leuzen overeen met zijn optreden?
Hassan Rouhani deed vlak voor de verkiezingen in 1392 (2013) een belofte via een tienpuntverklaring om tegemoet te komen aan de wensen van religieuze en etnische minderheden.
In het begin van de tienpuntverklaring nummer 3 van Rouhani van 9 Khordad 1392 (30 mei 2013) stond: “Ons dierbare land, Iran, is een geurige tuin van verschillende klimaten, talen, godsdiensten en stromingen. Nu de beslissende presidentsverkiezingen voor de elfde termijn deze historische gelegenheid hebben gecreëerd; ben ik vastberaden en gemotiveerd om, mocht ik uw vertrouwen ontvangen en een regering van beraadslaging en hoop worden ingesteld, door de uitvoering van de volgende tien punten, een deel van het hoofdstuk over volksbevoegdheden van de Grondwet uit te voeren – dat altijd een van de belangrijkste doelstellingen van het heilige stelsel van de Islamitische Republiek is geweest en blijft – en deze van slogan naar daad om te zetten, opdat we getuigen zijn van een vrij en welvarend Iran, met deelname van Iraniërs”.
Voor het eerst na de revolutie richtte Hassan Rouhani, die zijn regering de naam “Beraadslaging en Hoop” gaf, een structuur in genaamd het bijzonder adjudantschap van de president voor zaken van volkeren en religieuze en confessionele minderheden in zijn regering, en benoemde Ali Younesi, voormalig minister van Inlichtingen, voor deze positie. Maar na acht jaar zijn helaas geen maatregelen genomen om de problemen van deze minderheden op te lossen en zijn de hopen vervlogen. Deze beloften bleven slechts verkiezingsretoriek en werd de onderdrukking van religieuze en etnische minderheden intensiever. Wat betreft etnische minderheden moet ik opmerken dat het aantal arrestaties en executies van etnische minderheden helaas aanzienlijk is gestegen in vergelijking met voorgaande jaren.
Aangezien ons gesprek gaat over religieuze minderheden, is het beter dat we ons op dit aspect concentreren.
Helaas worden religieuze minderheden in Iran nog steeds onderdrukt en hebben zij nog steeds te maken met georganiseerde en structurele religieuze intimidatie en discriminatie. Een van de beloften van de regering-Rouhani op het gebied van religieuze minderheden, die ook in punt acht van zijn tienpuntverklaring voorkomt, is “het wegnemen van ongerechte discriminatie in alle vormen en aspecten”, maar ook deze belofte bleef slechts verkiezingsretoriek.
Op 30 november 2016 voerde Hassan Rouhani, tegelijk met de slotfase van zijn eerste presidentiële termijn, één van zijn verkiezingsbeloften uit en ondertekende en kondigde hij een burgerrechtenhandvest aan, waarvan de opstelling drie jaar had geduurd. Vanaf het begin waren velen van mening dat dit handvest geen uitvoeringsmechanisme had, en dit werd in de loop van de tijd bewezen, en dit handvest loste geen enkel probleem van religieuze minderheden op. Artikel 10 van dit handvest bijvoorbeeld stelt: “Minachting, vernedering of het opwekken van afkeer jegens nationaliteiten en volgelingen van godsdiensten en stromingen en verschillende sociale en politieke groepen is verboden.” Maar we hebben herhaaldelijk van officiële functionarissen uitspraken gehoord als “zionistisch christendom”, “de ketterij van het bahaïsme”, “spion” en veel andere uitingen van haatincitatie, en veel religieuze minderheden zijn alleen gearresteerd, vernederd en beledigd vanwege hun geloof. Ondanks al deze beloften van de regering van Beraadslaging en Hoop, bestaan er nog steeds veel wettelijke discriminaties in de Iraanse burgerlijk wetgeving waar religieuze minderheden mee te kampen hebben, en waar geen maatregelen voor zijn genomen.
Kunt u enkele van deze wettelijke discriminaties noemen?
Zeker, ik zal op enkele aangeven:
1. Arbeidsbelemmeringen: Religieuze minderheden mogen geen overheidsfuncties bekleden, zoals rechter, ambassadeur, minister, president, en veel ander beroepen, en deze discriminatoire wetten voorbehouden deze posities uitsluitend aan moslims. Hoewel soennieten ook niet veel van deze banen toegang hebben.
Voor het onderwijs zijn door het Ministerie van Onderwijs bijzondere voorwaarden gesteld, ongeacht de scholing, die het voor religieuze minderheden onmogelijk maken om aangesteld te worden. Tot deze voorwaarden behoren geloof in de islam en het wilayat al-faqih. In aanstellingsformulieren wordt ook naar de godsdienst en denominatie van individuen gevraagd.
2. Huwelijksbeperkingen: Volgens artikel 1059 van het Iraanse burgerlijk wetboek van de Islamitische Republiek mag een moslimman met een niet-moslimvrouw trouwen. Maar het omgekeerde is niet toegestaan. Een huwelijk tussen een niet-moslimman en een moslimvrouw is niet mogelijk. Het huwelijk van wedergeboren christenen, bahaïs en andere niet-erkende godsdiensten wordt niet erkend tenzij het volgens de islamitische sharia plaatsvindt.
3. Discriminatie in voogdijzaken voor kinderen: Religieuze minderheden mogen geen moslimkind ter adoptie aannemen. Een recent geval in dit verband is het tragische verhaal van Lydia, een twee jaar oud kind. Volgens een uitspraak van de rechter van Bushehr die vorig jaar werd gedaan, kan het christelijke echtpaar Maryam Fallahi en Sam Khosravi alleen omdat dit kind uit een moslimfamilie stamt, geen voogdij over het kind uitoefenen en moet het kind na twee jaar naar een weeshuis worden overgebracht. In zijn uitspraak schreef de rechter dat er een “intens emotioneel verband” bestaat tussen het kind en het christelijke stel Maryam Fallahi en Sam Khosravi, en dat bij terugkeer van dit zieke kind naar het weeshuis een “onzekere toekomst” op Lydia wacht en de kans dat een ander gezin Lydia vanwege haar ziekte ter adoptie aanneemt “nul” is. In maart vorig jaar ondertekenden meer dan 120 advocaten en maatschappelijke activisten en kinderrechtenactivisten een open brief aan Ebrahim Raïsi, hoofd van de gerechtelijke macht, waarin zij opriepen tot intrekking van de uitspraak van de rechtbank van Bushehr voor het afnemen van het adoptiefschap van dit christelijke echtpaar. Maar de gerechtelijke macht heeft op dit verzoek nog geen antwoord gegeven.
4. Niet-moslims worden niet aangesteld in de Iraanse gewapende strijdkrachten, maar niet-moslimmannen moeten militaire dienst vervullen. Veel religieuze minderheden zijn in oorlogen gesneuveld en hebben hun leven voor hun land Iran geofferd, maar deze discriminatoire wet blijft bestaan.
5. In de Islamitische Strafwet staat in artikel 310 voor de straf van de dader; als het slachtoffer moslim is, wordt doodstraf voorzien, maar in dezelfde wet als het slachtoffer niet-moslim is, is de straf voor de dader bloedgeld. Ik ben tegen doodstraf en qisas, maar dit artikel toont ook het verschil in het recht op leven tussen moslims en religieuze minderheden in Iran.
6. Islamitische hijab is ook verplicht voor alle vrouwen in Iran, inclusief niet-moslims.
7. Een ander zeer vreemd wettelijk artikel dat het standpunt van de Iraanse regering ten aanzien van religieuze minderheden toont, is artikel 881 bis van het burgerlijk wetboek. Volgens dit artikel “erft de ongelovige niet van de moslim en als onder de erfgenamen van de overledene ongelovige een moslim is, erven de erfgenamen van de ongelovige niet, ook al zijn zij in rang en graad voorrangig boven de moslim.” Afgezien van het feit dat dit wettelijk artikel zeer discriminatoir is en religieuze minderheden aanmoedigt om moslim te worden vanwege financiële redenen, toont het aan dat zelfs de Volksboeken – christenen, joden en zoroastriers – als ongelovigen worden beschouwd. Kourosh Niknam, een zoroastrische priester en voormalig vertegenwoordiger van Iraanse zoroastriers in het Parlement, zei in een interview met Euronews: “Ik stelde in het Parlement een wetsvoorstel op en zei een noot onder dit artikel te schrijven dat minstens de erkende godsdiensten in de Grondwet geen ongelovigen zijn. Maar zij schreven het niet. Dit betekent dat zij ons als ongelovigen beschouwen en het klopt dat zij zich niet met onze vrouwen en kinderen bemoeien, maar we zijn geen eersteklas burgers. We zijn zelfs geen tweedeklas en derdeklas burgers. We worden als ongelovigen beschouwd.”
8. Artikel 23 van de Iraanse Grondwet stelt dat gedachtevervolging verboden is en niemand mag worden vervolgd of bestraft voor het hebben van een bepaalde opvatting. Helaas wordt dit artikel niet nageleefd.
In democratische landen kan zelfs een vraag over de religieuze opvattingen van anderen als een vorm van gedachtevervolging en inmenging in particuliere aangelegenheden worden beschouwd, maar in Iran worden leden van de samenleving op basis van religieuze en confessionele identiteit ingedeeld in eerste-, tweede- en derdeklas burgers. Sjia-twaalf-moslims kunnen, mits zij volgens de religieuze interpretatie van de Iraanse regering handelen, zich niet verzetten en bepaalde kenmerken hebben die de regering nastreeft, als eersteklas burgers worden beschouwd. Volgens artikel 13 van de Grondwet worden joden, zoroastriers en christenen – hoewel hier wordt bedoeld christenen van Armeense en Assyrische afkomst – als de enige officieel erkende religieuze minderheden in Iran erkend. Gezien de bestaande discriminaties die ik heb genoemd, zijn zij op zijn best als tweedeklas burgers aan te merken, en niet-officiële religieuze minderheden zoals bahaïs, wedergeboren christenen en andere overtuigingen zijn derdeklas en verdere burgers, en daarom worden zij zeer onder druk gezet. Ik moet echter opmerken dat als door de staat erkende christenen wedergeboren christenen helpen en ondersteunen, zij ook onder juridische vervolgingen vallen en effectief als wedergeboren christenen in derdeklas burgers veranderen. In dit opzicht kan ik als voorbeeld de Iraans-Armeense christin Suda Aghaser en het Iraans-Assyrisch christelijke echtpaar Victor Bet Tamraz en Shemiran Issavi en hun zoon Ramiel Bet Tamraz noemen, die alleen daarom tot gevangenisstraf zijn veroordeeld en veel hebben geleden.
Welke soort intimidatie en druk hebben christenen in Iran in de afgelopen acht jaar ondergaan?
Door de staat erkende christenen, namelijk Armenische en Assyrische christenen, genieten relatieve vrijheid. Hoewel zij, zoals ik zei, ook lijden onder aanzienlijke beperkingen en discriminaties. Bovendien hebben Armenische en Assyrische christenen niet het recht om kerkdiensten in het Farsi te houden en moeten zij in hun eigen taal aanbidden.
De groeiende gemeenschap van wedergeboren christenen mag niet deelnemen aan officiële kerken. Door het risico van arrestatie en gevangenisstelling te aanvaarden, worden zij gedwongen aanwezig te zijn in huiskerken. Veel wedergeboren christenen maken hun geloof openlijk niet bekend vanwege de vrees voor religieuze vervolging. In recente jaren zijn veel Iraanse christenen beschuldigd van ondermijning van de nationale veiligheid en hebben zij celstraffen van 1 tot 15 jaar opgelegd gekregen. Deze politieke beschuldigingen zijn onder meer ingediend om reacties van het internationale publiek op beschuldigingen met een religieuze basis te voorkomen, zoals deelname aan een vredige aanbiddingsbijeenkomst in een privéwoning of afval van het geloof.
In het afgelopen decennium, sinds het presidentschap van Mahmoud Ahmadinejad, zijn vrijwel alle officiële Farsi-sprekende kerken gedwongen hun Farsi-sessies te sluiten of volledig gesloten. De verspreiding van de Bijbel en christelijke boeken in het Farsi is ook verboden. Degenen die dergelijke boeken en christelijk educatief materiaal bezitten, vooral wanneer deze in grote hoeveelheden aanwezig zijn zodat zij kunnen worden verspreid, moeten zich voorbereiden op ernstige gevolgen en celstraffen. Ik moet echter opmerken dat de Iraanse regering slechts een beperkt aantal Bijbels voor onderzoeksdoeleinden heeft gepubliceerd, die alleen toegankelijk zijn voor bepaalde personen.
In het algemeen kunnen we als lijden van Iraanse christenen, in het bijzonder wedergeboren christenen, opsluiting, ballingschap, ontzeggen van onderwijs, ontslag uit werk, invallen in huiskerken, geseling, inbeslagname van persoonlijke goederen en zelfs berooving van het recht op adoptiefkinderen noemen. Iraanse christenen hebben voortdurend te zien hoe hun religieuze centra worden omgevormd, verwoest en in beslag genomen. Op dit moment zitten op zijn minst 19 christelijke burgers in Iran in gevangenis en ballingschap, en veel meer wachten op rechtszittingen en behandeling van hun aanklachten.
De Artikel 18-organisatie publiceert elk jaar een gedetailleerd rapport over de situatie van christenen in Iran. Voor een beter inzicht in de situatie van de christelijke gemeenschap verwijs ik naar enkele statistieken met betrekking tot 2020:
- Vorig jaar werden 115 christenen in Iran gearresteerd.
- Van dit aantal werden 38 personen gearresteerd en gevangen gezet.
- Christenen werden gedwongen een borgsom van één miljoen dollar te betalen.
- 44 christenen werden veroordeeld tot in totaal meer dan 150 jaar gevangenis en 5 jaar ballingschap.
- Twee wedergeboren christenen ondergingen elk 160 zweepslagen.
Elk van deze cijfers gaat om het leven en de wereld van een mens en zijn familie die veel hebben geleden door slechts een ander geloof te hebben. We mogen niet toestaan dat elk van hen slechts tot een getal wordt gereduceerd.
De wedergeboren christen Saheb Fadaei is een van deze voorbeelden. Zijn beroep was huisschilder en hij speelde uitstekend gitaar.
In mei 2016 werden Saheb Fadaei samen met Youssef Nadarkhani en Youssefs vrouw, Mohammad Reza Omidi en Mohammad Ali Masibzadeh door veiligheidsfunctionarissen gearresteerd toen zij een eredienst bijwoonden in een privéwoning in Rasht.
Deze wedergeboren christen werd in een van zijn rechtszaken in een rechtbank in Rasht tot 80 zweepslagen veroordeeld, en zijn andere zaak, die een veiligheidsbeschuldiging tegen hem inhoudt, werd naar Teheran gestuurd naar afdeling 26 van het Revolutionair Gerechtshof van Teheran. Rechter Ahmadzadeh, voorzitter van afdeling 26 van het Revolutionaire Gerechtshof, veroordeelde in juli 2017 Saheb Fadaei, Youssef Nadarkhani, Mohammad Reza Omidi en Mohammad Ali Masibzadeh ieder tot 10 jaar gevangenis beschuldigd van “oprichten van een huiskerk” en “bevordering” van wat “zionistisch christendom” wordt genoemd.
Saheb Fadaei en Mohammad Reza (Yohanan) Omidi ondergingen in de herfst van vorig jaar ieder 80 zweepslagen vanwege deelname aan een aanbiddingsdienst van het Avondmaal, of Heilig Avondmaal van christenen, en beschuldigd van “het drinken van sterke drank” of het drinken van alcoholische dranken. In hun religieuze ceremonie die bekend staat als het “Avondmaal” en onder Iraniërs ook bekend staat als het “Heilig Avondmaal”, eten christenen brood en wijn of druivensap, wat herinnert aan het Laatste Avondmaal van Jezus Christus met zijn apostelen of leerlingen. De regering van de Islamitische Republiek erkent wedergeboren christenen niet officieel als christen, en wedergeboren christenen kunnen door het uitvoeren van deze religieuze ceremonie in bepaalde gevallen worden beschuldigd van het drinken van sterke drank, wat een wettelijke bepaling is voor moslims. In de huiskerk aanbidden christenen op een volledig vreedzame manier volgens hun geloof. Gelijkheid voor de wet is onontkenbaar. De Bijbel van wedergeboren christenen is dezelfde als die welke Armenische en Assyrische christenen in hun kerken en in hun eigen taal lezen. Daarom wordt er geen misdadig optreden in huiskerken begaan. Vanuit juridisch oogpunt, hoe kan het dat huiskerken misdadig zijn terwijl huismoskeeën en thuis gebeden van sjia-moslims zijn toegestaan? Het recht op godsdienstvrijheid en gewetensvrijheid moet voor alle burgers gelden, ongeacht hun geloof.
Ondertussen heeft het hoger beroep vorig jaar de veroordeling van de wedergeboren christenen Youssef Nadarkhani en Saheb Fadaei van tien jaar tot zes jaar gevangenis verlaagd, en de veroordeling van Mohammad Reza (Yohanan) Omidi van tien jaar tot twee jaar gevangenis.
Een ander voorbeeld is het wedergeboren christelijke echtpaar Sara Ahmadi en Homayoun Javaheri, die respectievelijk tot acht en twee jaar gevangenis zijn veroordeeld vanwege vredige activiteiten op het gebied van geloof. Homayoun Javaheri lijdt ernstig aan de ziekte van Parkinson en zijn vrouw zorgt voor hem.
Kerk en godsdienstvrijheid en gewetensvrijheid zijn het recht van alle christenen, zowel wedergeboren als christenen van geboorte. Kerksluiting, inbeslagname van kerkelijk bezit, arrestatie van christenen en voorkoming van hun deelname aan kerken en bedreiging van hen zijn allemaal duidelijke schendingen van artikel 18 van de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens op het gebied van godsdienstvrijheid en gewetensvrijheid. Dit geldt hoewel Iran ook een ondertekener van deze Universele Verklaring van de Rechten van de Mens is.
Deze behandeling is onderwerp geweest van scherpe kritiek van internationale organisaties. Bijvoorbeeld, de Derde Commissie van de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties hield in de herfst van vorig jaar door middel van een resolutie een “ernstige schending” van de mensenrechten in Iran, waaronder schending van vrouwenrechten, foltering van gevangenen en schending van de rechten van religieuze en confessionele minderheden, en riep de regering van de Islamitische Republiek op een einde te maken aan de impuniteit van bevelhebbers, daders en uitvoerders van misdaden tegen religieuze en confessionele minderheden.
In de jaarlijkse lijst van de Wereldwijde Christenvervolgingsindex die door de internationale organisatie Open Doors is gepubliceerd, staat Iran op de achtste plaats wereldwijd op het gebied van vervolgingen en mishandelingen van christenen. Vorig jaar stond Iran op de negende plaats ter wereld, en gedurende het gehele presidentschap van Rouhani is de rangorde van Iran nooit hoger dan 10 geweest, en hebben we geen verbetering op dit gebied gezien. Dit terwijl het verschil in punten tussen Iran en landen die op de vierde plaats en daarna op deze lijst staan, erg klein is.
In hoeverre worden het type en de intensiteit van de druk op de christelijke gemeenschap in Iran bepaald door de beslissingen van de president? Kan men hopen dat met een verandering van president het leed van christenen zal afnemen, of is er een specifiek en systematisch programma tegen de genoemde gemeenschap?
Zoals ik eerder zei, bestaan er veel wettelijke discriminaties in de Iraanse wetgeving die in ernstige tegenspraak met internationale mensenrechtsstandaarden staat. Helaas gaat de Iraanse regering op een structurele en systematische manier, met haatincitatie en vals veiligheidsbeschuldigingen, over tot normalisering van schendingen van de rechten van religieuze minderheden, vooral niet-erkende godsdiensten zoals bahaïs en wedergeboren christenen, en dit is onderdeel van het beleid van het systeem. In bepaalde perioden was de onderdrukking van religieuze minderheden intensiever, maar in feite is er sinds het begin van de revolutie een beleid gevolgd. Religieuze minderheden worden alleen geteisterd, onder druk gezet en justitieel vervolgd door de Iraanse regering vanwege de praktijk van hun geloof en vertrouwen. Vredige activiteiten zoals het vieren van particuliere Kerstmis en huiskerken kunnen tot zware straffen leiden. Maar de Iraanse gerechtelijke macht verwijst naar deze activiteiten, die tot de fundamentele rechten van elke burger moeten behoren, als “ondermijning van de nationale veiligheid” en “illegale kerkelijke activiteiten” en zelfs de onduidelijke term “zionistisch christendom”, en de Iraanse presidenten hebben niet veel moeite gedaan om het leed van religieuze minderheden te verminderen en deze druk te voorkomen. Daarom moet ik in antwoord op uw vraag zeggen dat positieve veranderingen op het gebied van mensenrechten in Iran meestal zeer langzaam verlopen, en ik acht het onwaarschijnlijk dat we met een verandering van president substantiële veranderingen zullen zien. Maar de mens leeft door hoop, en we moeten trachten en standhouden. Ons doel als mensenrechtenactivisten is bewustwording, advocaten en vermindering van menselijk leed, en we zullen dit werk naar beste vermogen voortzetten.
Tot op welke hoogte is het presidentschap verantwoordelijk voor mensenrechtsschendingen tijdens zijn ambtsperiode? Kan worden gesteld dat het niet de voornaamste besluitnemer was en onder verplichtingen uit kan komen?
Hoewel niet alle autoriteit in Iran in handen van de president ligt en parallelle veiligheidsinstellingen opereren, zijn de president en systeemfunctionarissen, in het bijzonder bevelhebbers, daders en executanten, en ook hun tussenpersonen en lobby’s binnen en buiten het land, als deel van dit systeem, allemaal verantwoordelijk voor mensenrechtsschendingen in Iran. Mohammad Javad Zarif, Buitenlandminister van de regering-Rouhani, had gesteld dat religieuze minderheden in Iran vrij zijn en gezegd: “We sluiten niemand in Iran op vanwege zijn of haar opvattingen”. Maar aan de andere kant, ongeveer twee jaar geleden, onthulde Mahmoud Alavi, Inlichtingenminister van de regering-Rouhani, voor het eerst maatregelen van dit ministerie en samenwerking met wetenschappelijke seminaria om de verspreiding van christendom in het land tegen te gaan. Mahmoud Alavi erkende ook in zijn uitspraken dat “individuen zich tot christendom aangetrokken voelen en normale leden van de samenleving zijn, bijvoorbeeld hun werk was sandwich verkopen en dergelijke, en ze werden christelijke gezinnen.”
Deze uitspraken van de Inlichtingenminister staan volledig haaks op de veiligheidsbeschuldigingen die door revolutionaire rechtbanken tegen wedergeboren christenen worden gebruikt en hen als getrainde agenten en spionnen van westerse landen presenteren. Aangezien talloze schendingen van de rechten van religieuze minderheden zijn doorgegaan tijdens Rouhani’s termijn en gecoördineerd en uitgevoerd door zijn ministeries, staat het buiten twijfel dat de president als regeringshoofd volledig verantwoordelijk is voor deze duidelijke schending van mensenrechten en verantwoording schuldig is.
De Iraanse regering moet alle religieuze minderheden, inclusief niet-erkende godsdiensten en Farsi-sprekende christenen, voor de wet als volledige burgers erkennen en alle gewetenschapengevangenen zonder voorbehoud vrijlaten, zodat zij ook van hun meest fundamentele mensenrechten kunnen genieten. Ongeacht etnische afkomst en geloof is Iran eigendom van alle Iraniërs. In afwachting van de dag waarop er geen eerste- en tweedeklasse burgers meer in Iran zijn. In de woorden van Shamlou: “Ik wacht op die dag, zelfs op de dag dat ik niet meer zal zijn.”
Bedankt dat je mij deze gelegenheid hebt gegeven.
Bron: Hrana
