Economische discriminatie en geslachtsdiscriminatie in Iran hebben een sterke band met elkaar; exclusief interview met Mina Khani

Onlangs werd de voorbereiding van het “Bevolkingsjuventificatieplan” tot wet, met goedkeuring van de Raad van Bewakers, afgerond. Een plan dat, afgezien van de vele negatieve gevolgen ervan, zoals toename van kindhuwelijken of verspreiding van ziekten onder vrouwen door gebrek aan toegang tot hygiëne- en preventiemiddelen, een voorbeeld is van discriminatie tegen Iraanse vrouwen. Hoe formuleert u dit plan – deze wet in het kader van discriminatie tegen vrouwen?

In vrije samenlevingen is de discussie over zelfbeschikking fundamenteel een van de belangrijkste discussies van emancipatie. Wanneer we over dit concept spreken, bedoelen we niet alleen dat vrouwen gemakkelijk op straat kunnen lopen zonder bang te zijn voor seksueel geweld, nee! Wanneer we over emancipatie spreken, hebben we het eigenlijk over die “politieke, economische en sociale subjectiviteit” die vrouwen door hun bevrijding bereiken. Dit plan zelf, of het bevolkingsjuventificatieplan, en bepaalde bepalingen erin, zoals het verbod op abortus en eigenlijk het gebruik van het vrouwelijk lichaam als voortplantingsapparaat, hangen volledig samen met het beleid van “vrouwen thuishouden”. Zolang dit perspectief op meisjes en vrouwen bestaat dat jullie moeders moeten zijn die kinderen baren, betekent dit dat jullie meer uit maatschappelijke relaties zullen worden verwijderd. Bijvoorbeeld, sommige Europese samenlevingen hebben geprobeerd de discussie over voortplanting met de werkpositie van vrouwen binnen een bepaald economisch systeem te definiëren en meer ruimte te creëren, maar we zien nog steeds dat vrouwen, wanneer ze zwanger zijn en kinderen hebben, tot op zekere hoogte uit de bestaande economische orde worden verwijderd. Bijvoorbeeld, de beslissing om kinderen te krijgen moet gebaseerd zijn op en in overeenstemming met hun werkpositie en timing. Nu, als je bedenkt dat in een maatschappij als Iran met al die reactionaire wetten over vrouwen en ernstige economische druk, hoe veel deze vorm van wetten (het bevolkingsjuventificatieplan) die de beperking van toegang tot preventiemiddelen nog verder vergroot, zware gevolgen met zich meebrengt.

Als je goed let op de uitspraken van Ali Khamenei in recente jaren, zie je voortdurend nadruk op de kwestie van voortplanting en bevolkingsgroei in Iran. Dit gebeurde terwijl de regering in voorgaande jaren tot de conclusie was gekomen dat ze de bevolking tot op zekere hoogte moesten controleren, maar de verandering in de benadering van de regering naar militarisme veranderde het pad. In feite heeft onze samenleving een belangrijk punt over het hoofd gezien; dat er in het beleid van de Islamitische Republiek Iran voor het worden van een regionale macht en haar insisteren op bevolkingsgroei en pogingen dit door vrouwen uit te voeren, een ernstig verband bestaat. In feite, wanneer de regering een militaire toestand wil creëren, moedigt zij altijd bevolkingsgroei aan, en in periode na oorlogen moedigt zij altijd bevolkingsbeperking aan. Bijvoorbeeld, in de periode na de Iran-Irak-oorlog begonnen beleidsmaatregelen voor bevolkingsbeperking en werden families geadviseerd om op zijn best één kind en maximaal twee kinderen te hebben. Dit had natuurlijk geen verband met het ideologische orde van de Islamitische Republiek en keek eigenlijk nog steeds naar vrouwen als voortplantingsapparaat. Desondanks hadden redenen voor bevolkingsbeperking in die jaren verschillende redenen. Bijvoorbeeld, de geslachtsverhouding in de samenleving was verstoord geraakt en het aantal mannen was afgenomen, of de crisis van gezinnen zonder kostwinner die de Islamitische Republiek moest oplossen. In de huidige periode echter dringt de Islamitische Republiek aan op militaristisch beleid. Militarisme vereist altijd soldaten en vereist levens om gedood te worden. Alle regeringen die militarisme bedreven, inclusief nazi-Duitsland, moedigden moeders aan om meer kinderen te krijgen. Alle samenlevingen die met oorlogsproblemen worden geconfronteerd, zelfs hun onderklasse benadrukt deze voortplanting. Tussen deze manier van naar vrouwen kijken waarbij zij alleen kinderen moeten baren en dit militaristische beleid of oorlogssituatie, bestaat altijd een sterke band, en nu zien we dat beide gelijktijdig in de Islamitische Republiek plaatsvinden.

Aan de andere kant voerden sommige vrouwenbeweringen in recente jaren activiteiten uit ter tegenstand tegen zulke wetten, zoals gratis verspreiding van anticonceptiva in achtergestelde en arme gebieden, of grassroots campagnes die tegen aids werden gelanceerd. In feite ging het lanceren van campagnes met betrekking tot aids niet alleen om gratis verspreiding van condooms of preventiemiddelen. In zekere zin was het niet slechts een liefdadigheidstoer en rond deze beweging ontstonden discussies over wat moest worden gedaan om te voorkomen dat deze ziekte (aids) zich verspreidt, en deze discussies zelf leidden tot het ontstaan van een beweging. Nu bestrijd de Islamitische Republiek met het vaststellen van dergelijke wetten en het aanpakken van activisten en het beperken van vrijheid van meningsuiting de mogelijkheid van het ontstaan van soortgelijke bewegingen, en stelt daarmee een vorm van sociale orde vast.

Gender-discriminatie in Iran wordt op verschillende manieren geformuleerd; van bestaande discriminatoire wetten tot patriarchale opvattingen in de samenleving. Wat denkt u dat over het hoofd is gezien of minder aandacht heeft gekregen bij de formulering van geslachtsdiscriminatie in Iran?

De relatie tussen geslachtsgeweld en economisch geweld in relatie tot Iraanse vrouwen wordt veel te vaak niet samen besproken. Heel vaak worden deze kwesties tegenover elkaar gesteld. Het is alsof er mensen zijn die het beeld dat zij presenteren van een Iraanse vrouw die slachtoffer is van geweld van de regering, een beeld is dat betrekking heeft op vrouwen uit de middenklasse en hoger. Natuurlijk geloof ik niet in dit middenklasseconcept, omdat het gebruik van middenklasse voor vrouwen specifiek moet worden gedefinieerd. Bijvoorbeeld, vrouwen in dezelfde middenklasse worden tot onbetaalde arbeid gedwongen en in feite hebben deze vrouwen zelf onafhankelijk geen directe toegang tot economische factoren van de middenklasse. Bijvoorbeeld, deze vrouwen hebben geen bezittingen van hun eigen, en als ze die hebben, zijn de omvang en manier van toegang tot economische mogelijkheden van de middenklasse grotendeels onder controle van mannen in deze klasse. De reden hiervan is eigenlijk een van de verbindingspunten van deze discriminaties, in die zin dat dezelfde discriminatoire en antivrouvenwetten die in de tekst van de wetten van de Islamitische Republiek bestaan, de handen van familiemannen openen om economisch geweld tegen vrouwen uit te oefenen. Van de kwestie van ongelijke erfenis en ongeldige bloedprijs die deze discriminatie zeer symbolisch aantoont tot de situatie van vrouwelijke werkgelegenheid in Iran die betreurenswaardig is. Een groot deel van de universiteitsstoelen wordt door vrouwen bezet, maar er zijn minder banen voor vrouwen, wat een ander aspect van de cyclus van ongelijkheid en discriminatie aantoont. Volgens statistieken is momenteel 18 procent van de vrouwelijke bevolking werkzaam, en we weten dat een groot aantal van dit lage percentage van werkende vrouwen tot de onderklasse van de samenleving behoort en veel lager loon ontvangt dan mannen. In feite zegt deze statistiek ons dat de resterende 82 procent van de vrouwen geen directe en onafhankelijke economische inkomsten hebben. Onder dergelijke omstandigheden stellen gouvernementale wetten die de vrijheid van handelen van vrouwen belemmeren en hen de keuze ontnemen (van keuze in huwelijk en kinderen krijgen tot keuze van stad en werkplaats of universiteit), direct betrekking op het beleid van de regering om economische onderdrukking uit te voeren. Nu worden deze omstandigheden verslecht door de algemene economische en klassesituatie in Iran vandaag. Slechte klassieke en economische omstandigheden heersen over Iran die, afgezien van de kwestie van geslachtsdiscriminatie, de meeste Iraniërs naar economische onderdrukking hebben geleid. In deze omstandigheden kan worden gezegd dat de situatie van vrouwen veel zwaarder is. Het moet worden opgemerkt dat het gebrek aan financiële onafhankelijkheid van vrouwen het risico van seksueel geweld ook verhoogt. Bijvoorbeeld, een werkgever kan gemakkelijk seksueel geweld plegen en omdat de werker aangewezen is om loon te ontvangen, kan zij er stilzwijgend aan accumuleren. Een duidelijk voorbeeld van de connectie tussen seksueel geweld en economisch geweld.

In hoeverre is aan dit aspect van discriminatie tegen vrouwen, dat overigens ook in de huidige Iraanse tijd bijzonder prominent is, aandacht besteed?

We weten dat er discussies en standpunten zijn over de hele wereld dat armoede een vrouwelijk gezicht heeft. Maar de situatie van Iraanse vrouwen en enkele andere landen ter wereld is zeer specifiek en bijzonder, en dit specifieke situatie wordt veel te vaak over het hoofd gezien en krijgt geen aandacht. Jammer genoeg wordt het beeld dat doorgaans wordt gepresenteerd van discriminatie tegen vrouwen, het verband tussen “economische discriminatie” en “geslachtsdiscriminatie” verloren. Dat wil zeggen, wanneer de kwestie van discriminatie tegen vrouwen ter sprake komt, wordt helaas soms het gezicht van discriminatie tegen vrouwen gepresenteerd alsof de meerderheid van hen in een goede of normale financiële situatie verkeert. In zekere zin veroorzaakt de representatie van het aspect van “middenklasseachtigheid” in termen van vorm en leefstijl in delen van de vrouwenrechtbeweging dat hun economische toestand wordt gelijkgesteld met middenklassenormen. Maar ik benadruk dat dit niet alleen een dominant mediale blik is, maar dat iedereen die ook op de klassenkwestie staat, helaas hun begrip van de klassenkwestie iets is dat deze “interactie” van economische en geslachtsdiscriminatie niet ziet. Als ze het zien, besteden ze er niet veel aandacht aan en beschouwen deze discussies niet als “adresseerbaar”, en als ze weer willen ingaan op klassieke en economische kwesties, doen ze alsof de meerderheid van de samenleving van vrouwen en vrouwenbeweging bestaat uit mensen die niet veel materiële problemen hebben en alleen proberen hun basisrechten te verkrijgen, zoals het recht op lichamelijk zelfbeschikking en keuze van kledij. Terwijl het gezegd moet worden dat deze (materiaalproblemen en geslachtsdiscriminatie) helemaal niet gescheiden zijn van elkaar en in tegenspraak of conflict met elkaar en worden niet zo gedefinieerd. De relatie van de wet die hijab verplicht maakt met een situatie waarin vrouwen tot het punt van onderdrukking in patriarchale gezinsinstelling worden geminacht dat zij helemaal geen financiële onafhankelijkheid hebben, is een sterke relatie. In feite hebben ze zowel een juridische als wettelijke relatie die deze kwestie, gecombineerd met de bestaande klassenpositie, tot de moeilijkheden en nood van de vrouwelijke samenleving bijdraagt. In zekere zin bestaat er in dergelijke wetten zelf (wetten die vrouwen beperken, zoals verplichte hijab, enz.) een vorm van economische discriminatie.

Bedoelt u dat je fundamenteel vormen van discriminatie (juridisch – cultureel – sociaal) niet van elkaar kunt onderscheiden. Hoe zijn deze aspecten van discriminatie met elkaar verbonden?

In feite moet worden gezegd dat sociaal patriarchaat niet kan worden gescheiden van bestaande wetten. Dit is omdat wetten en apparaten van overheidsagitatie de kwestie van sociaal patriarchaat ook voeden en versterken en eigenlijk ideologiseren en systematiseren. In die zin moet worden gezegd dat dezelfde apparaten die “geslachtsgeweld” plegen hetzelfde apparaat zijn dat systematisch bezig is met “economische onderdrukking” en deze twee kwesties in dezelfde richting voortdrijven. Daarom zorgt verwaarlozing of verlies van deze componenten ertoe dat het verband tussen deze twee kwesties niet wordt gezien. Het moet gezegd worden dat er een slecht begrip is over de manier waarop de geslachtskwestie wordt gesteld. Ik moet specifiek zeggen dat arbeidersklassebewegingen en vrouwenbewegingen, in plaats van het eens te worden over deze zaak, in veel perioden “tegenover” elkaar staan.

Hoe gebeurt deze tegenstelling? Wat is een duidelijk voorbeeld ervan?

Bijvoorbeeld, in de kwestie van verplichte hijab, hebben groepen die lange tijd de strijd tegen verplichte hijab vertegenwoordigden lange tijd niets over de economische kwestie gezegd, en als zij dat deden, was het niet veel gerelateerd aan de kwestie van verplichte hijab. In die zin was de representatie van de strijd en vrouwenbeweging een vorm van representatie van de “middenklasse-vrouwen” groep die alleen uit is op het optionaliseren van hijab. Aan de andere kant hadden linkse stromingen en benaderingen een verzet tegen “het begrijpen van de noodzaak om aan de kwestie van verplichte hijab aandacht te besteden”. Het probleem hier was dat beide zijden deze “interactie” van economische discriminatie en geslachtsdiscriminatie niet zagen.

Mijn ervaring als iemand die uit de linkse stroming komt en altijd in discussies en debatten in verschillende kringen en in cyberspace en artikelen en interactiefdebatten over klassieke strijd heb deelgenomen, is dat we in discussies altijd werden geconfronteerd met een concept genaamd “middenklasse” beweging. In feite noemde de linkse stroming vrouwenbewegingen en anti-geslachtsdiscriminatiebewegingen altijd “middenklassebewegingen” en volgens hen werken deze bewegingen alleen voor een deel van de vrouwelijke samenleving en negeert het onderklassvrouwen en de aandacht voor werkende vrouwen. Naar mijn mening, afgezien van kritiek op de representatie van deze anti-geslachtsdiscriminatiebewegingen, moet echter worden opgemerkt dat het onderwerp zelf van het oplossen van vormen van discriminatie die zuiver geslachtsdimensie hebben, bijdraagt aan het sterker maken van vrouwen vanuit economisch perspectief. Bijvoorbeeld, u kunt niet zeggen dat de kwestie van verplichte hijab voor werkklassvrouwen geen “economisch geweld” met zich meebrengt. Waarom? Omdat door verplichte hijab het geslachtsspliprobleem wordt verklaard, en door geslachtssplitsing en ideologisch systeem, ontstaat het onderwerp van beperking van vrouwelijke deelname in veel banen, en uiteindelijk het feit dat een groot deel van vrouwen naar de marge wordt geduwd. Naar mijn mening is de toestand van vrouwen in Iran een speciale klassenpositie die direct verband houdt met de kwestie van verplichte hijab. Aan de andere kant, in de huidige Iraanse samenleving, als een burger zich niet aan verplichte kledij wil onderwerpen en zogenaamd “slecht gehijab” doet en deze weg van burgerlijke ongehoorzaamheid inslaat, moet hij een boete betalen. Dat wil zeggen, als hij tot zweepslagen wordt veroordeeld en de gelijkwaardige boete van het vonnis niet kan betalen, is hij gedwongen de zweepslagen te ondergaan. In zekere zin is de strijd tegen verplichte hijab voor vrouwen met beperkte economische middelen moeilijker en lastiger. Aan de andere kant maken zeer zware waarborgen en mechanismen van het justitiële apparaat in omgang met activisten en strijders tegen verplichte hijab de werkelijke betekenis van deze strijd moeilijker voor een groep vrouwen zonder financiële onafhankelijkheid. In slechts dit ene voorbeeld van de hijab-kwestie zien we hoeveel sterke verbindingspunten er bestaan tussen economische discriminatie en geslachtsdiscriminatie, maar in politieke formulering wordt hier niet veel aandacht aan besteed.

Denkt u dat in het huidige klimaat deze politieke formulering in hoeverre door de vrouwelijke activisten zelf in civiele en politieke bewegingen wordt gedefinieerd? Velen zeggen dat elke vorm van verandering in de toekomst van Iran zeer vrouwelijk is en ernstig verband houdt met de vrouwenbeweging. In hoeverre bent u het met deze interpretatie eens?

Deze interpretatie is ook naar mijn mening juist. Een nieuwe generatie vrouwen is aansluiting gevonden bij de strijd tegen geslachtsdiscriminatie en klassendiscriminatie, waarvan velen onafhankelijke vrouwen en van “de marges” deze bewegingen hebben aangesloten. Mensen zoals Sepideh Qolian zijn eigenlijk individuen die, zonder verbondenheid met intellectuele stromingen of politieke kringen, onafhankelijk hebben aangesloten bij de strijd en in zekere zin kan worden gezegd dat deze vrouwen de clichés van de strijd tegen geslachtsdiscriminatie en economische discriminatie hebben doorbroken. In feite tonen deze vrouwelijke activisten aan dat hun bezorgdheid niet alleen geslachtsdiscriminatie is en deze bezorgdheden ook in andere gebieden met elkaar verbonden zijn. In recente jaren is het aantal vrouwen dat aanhoudende activiteiten in civiele activiteiten en strijdbewegingen tegen discriminatie in verschillende gebieden heeft ondernomen, toegenomen. Naar mijn mening zijn de belangrijkste redenen voor dit onderwerp op verschillende manieren te onderzoeken. Aan de ene kant, hoe meer economisch geweld groeide, hoe meer het vrouwen aangreep. Vanwege de geslachtsaard die economisch geweld zelf in Iran heeft; precies vanwege het ideologische systeem. Aan de andere kant, hoe meer de situatie politiek instabiel werd en stromingen zoals hervormingen als politieke hegemonie mislukten, hebben civiele activisten de kans gehad om meer aandacht te besteden aan kwesties als geslachtsdiscriminatie of klassendiscriminatie. In feite heeft de radicalisering van de sociale en politieke ruimte gelegenheid gecreëerd opdat enkele stemmen die zelden werden gehoord, meer dan voorheen worden gehoord. Tegelijkertijd moet ook worden erkend dat het belang en de impact van sociale netwerken. In feite heeft deze ruimte ertoe geleid dat politieke en sociale discussies buiten het bereik van bepaalde personen en hun formulering van deze zaken zijn gekomen en we zien meer van wat in het Engels wordt aangeduid als Grassroots-bewegingen (bewegingen voortvloeiend uit maatschappijen). In feite legt dit type vertakte netwerken de interne toestand beter uit en zijn meer wortelig en komen uit wortels voort. Momenteel zien we dat dit onderwerp (het luider worden van stille stemmen) meer is geworden, maar het is nog niet stevig verankerd. Bijvoorbeeld, in die politieke formulering bestaat het vorige perspectief nog steeds en activiteiten en aanwezigheid van deze figuren hebben niet tot serieuze veranderingen kunnen leiden. Een voorbeeld hiervan kan de Iraanse #MeToo-beweging zijn. In deze beweging waren veel vrouwen die kwamen om over hun ervaringen met geweld en seksueel misbruik te spreken, economisch in totaal afhankelijke omstandigheden en dit maakte ernaar een groot obstakel voor hen om te spreken. Meestal moesten zij door economische afhankelijkheden of maatschappelijke beperkingen hun verhalen van discriminatie en seksueel geweld niet vertellen of spraken zeer voorzichtig erover om helemaal niet herkend te worden. De algemene opvatting of het algemene mythos is dat vrouwen die over hun eigen ervaringen van seksueel geweld spreken dit eigenlijk doen om “in het nieuws te komen”, terwijl ik op basis van mijn activiteiten op dit gebied op basis van statistieken kan zeggen dat de meeste vertellers ervan beter door activisten op dit terrein zelf worden gekend en niet algemeen bekend zijn, behalve in zeer weinige gevallen. Dat wil zeggen, zelfs dit verband houdt opnieuw op een bepaalde manier verband met financiële onafhankelijkheid en economische omstandigheden. Dit is afgezien van het feit dat de kwestie “verkrachting” in de wet niet als misdaad wordt geformuleerd en als “echtbreuk” wordt geformuleerd die in feite in de wet van de Islamitische Republiek een zekere morele blik op seksueel geweld heeft en er niet vanuit het juiste perspectief naar wordt gekeken. Na lange tijd van #MeToo “middenklasse” te noemen, wordt nu heel recent de stem van veel vertellers van deze beweging gehoord dat dit helemaal niet het geval is en we hebben geen goede economische toestand en hoe komt het eigenlijk dat je denkt dat we een goed leven hebben en helemaal geen verdriet hebben en nu met dit excuus willen we seksueel geweld gebruiken om onszelf aan bod te stellen?

Denkt u dat de reden voor de harde en heftige aanpak van de regering met vrouwelijke activisten voortkomt uit welk perspectief?

Er zijn twee zeer belangrijke kwesties over de Islamitische Republiek; de ene is economische corruptie en de ander is ideologische despotische orde. De vraag hier is: hoe stelt de regering van de Islamitische Republiek dit vervuilde economische, sociale en politieke apparaat vast door welk ideologisch systeem? In feite hebben we te maken met een corrupt politiek en economisch systeem dat iedereen voortdurend afvraagt waarom het niet instort? Vragen waarom inflatie zo hoog wil stijgen of hoe zal het probleem van toegenomen armoede worden opgelost? Deze bestuurders die niet eens kunnen regeren met deze berg problemen hoe zijn ze nog steeds overeind gebleven? Men kan met een korte verklaring dat dit een dictatuur is antwoord geven op deze vragen, maar dit is niet voldoende om de huidige situatie uit te leggen. In zekere zin heeft de dictatuur van de Islamitische Republiek Iran verschillen van de dictatuur van Duitsland in de jaren 30 en 40 van de vorige eeuw. Verschillen vanuit het perspectief van de manier waarop de Islamitische Republiek Iran zichzelf ideologisch definieert. Je ziet dat het ideologische systeem dat de Islamitische Republiek Iran heeft gedefinieerd, wordt geformuleerd door controle over het vrouwenlichaam en het creëren van deze geslachtssplitsing. Zodra deze geslachtssplitsing in Iran verandert, verdwijnt het ideologische systeem van de Islamitische Republiek en stort haar vervuild apparaat ook in. De regering weet dat voor de economische en politieke corruptie die zij heeft veroorzaakt, zij een ideologisch systeem nodig heeft, en een groot deel van dit ideologische systeem wordt eigenlijk geproduceerd door deze controle van het vrouwenlichaam. In feite is de aanwezigheid van vrouwelijke activisten in civiele en politieke strijd een soort tegenstand tegen het ideologische systeem van de Islamitische Republiek Iran en daarom is de manier van omgang en aanval door de Islamitische Republiek met vrouwelijke activisten in verschillende gebieden meer heftig en gruwelijk. Aan de andere kant probeert de regering door “sociale stigmatisering” van vrouwelijke activisten, die eigenlijk is gebaseerd op patriarchale opvattingen in de samenleving, het gezicht van vrouwelijke activisten te beschadigen. In feite probeert de regering met deze trucs het handelen van vrouwelijke activisten te beperken. Activisten die in verschillende gebieden van gerechtigheidsbewegingen tot klassenbewegingen voortdurend serieus aanwezig zijn en de regering wil hun bewegingsruimte kleiner en kleiner maken. In feite leidt het beperken van vrouwelijke beweging tussen verschillende civiele en politieke bewegingen ertoe dat sommige activisten over dit ideologische ordepunt niet tot overeenstemming komen en dit verzwakt deze bewegingen, een punt waarvan de regering zich goed bewust is en al lange tijd ertegen activisten heeft gebruikt. We zien bijvoorbeeld dat in de jaren zestig de discussie over seksueel geweld in gevangenissen aan de orde was, maar tot voor kort toen mensen zoals Sepideh Qolian, Narges Mohammadi en Atena Faragdaneh niet over seksueel misbruik in gevangenissen spraken, het onderwerp seksueel misbruik in gevangenissen uit de jaren zestig in stilte was. Omdat dit onderwerp eigenlijk een taboe was. Zelfs onder jezelf politieke en civiele activisten, die groep civiele vrouwelijke activisten die deze stigma’s tot zich nemen en in deze bewegingen bewegen en zelfs door hun lichaam deze bewegingen met elkaar verbinden, zijn erg “gevaarlijk” voor de Islamitische Republiek en de regering heeft er ernstige problemen mee.

Bron: Iraanse Campagne voor Mensenrechten