«Fanoos», een restaurant voor religieuze levensstijl of een symbool van dubbele normering in Iran?
Terwijl in de afgelopen weken tientallen cafés en restaurants in Iran zijn gesloten vanwege de aanwezigheid van vrouwen zonder verplichte hoofddoek of het ‘niet naleven van islamitische normen’, heeft de reclame van het religieuze caférestaurant ‘Fanoos’ in Teheran opnieuw voor ophef gezorgd op sociale media. Het bedrijf benadrukt een religieuze levensstijl, met aandacht voor rituele reiniging van medewerkers en het gebruik van Karbala-aarde in het eten, tot het verwijderen van bepaalde populaire dranken uit het menu.
Het caférestaurant ‘Fanoos’ in Niavaran, Teheran, heeft in de afgelopen dagen opnieuw aandacht gekregen door het delen van video’s op sociale media. Deze video’s tonen de unieke manier waarop dit bedrijf functioneert en presenteren het als een speciale ruimte voor religieuze families. Dit roept een belangrijke vraag op: worden wetten in Iran voor alle bedrijven op dezelfde manier toegepast?
Onderzoek naar de geschiedenis van dit bedrijf toont aan dat ‘Fanoos’ al jaren onder dezelfde naam en benadering actief is. Het onderwerp werd eerder in de media besproken voordat de huidige aandacht ontstond. In april 2024 publiceerde Ali Hamdani een rapport over het fenomeen religieuze caférestaurants in Teheran en noemde ‘Fanoos’ als voorbeeld. In dat rapport legden de managers van het bedrijf de religieuze kenmerken van het restaurant uit.
Gepubliceerde informatie over dit bedrijf situeert het in Niavaran, op Yaser Driehoek, Yaser-straat en het Parsian Jamaran-complex. Het officiële kanaal van Fanoos presenteert het als ‘Fanoos Caférestaurant’ en als een plek voor ‘religieuze families’.
Maar wat de aandacht van sociale media vooral heeft getrokken, is niet alleen het religieuze karakter van het restaurant, maar bepaalde details in zijn reclame.
In een van de reclamevideo’s over Fanoos wordt gesteld dat keukenmedewerkers ritueel reinigen voordat ze met koken beginnen en dat Karbala-aarde in het eten wordt gebruikt. Dit is ook gerapporteerd in persartikelen, en gepubliceerde informatie over Fanoos laat zien dat dit onderdelen van de reclamestrategie van het bedrijf zijn geweest.
In enkele gepubliceerde berichten over dit restaurant wordt ook gewag gemaakt van Karbala-water en andere diensten met religieus karakter. Dit zijn claims die moeten worden gezien als onderdeel van de zelfpromotie van het bedrijf, niet als feiten die onafhankelijk door officiële instellingen of experts zijn bevestigd.
Een recent viral geworden video legt echter een ander aspect van deze levensstijl bloot. In deze video veegt een vrouw die de ruimte van het bedrijf presenteert, blikjes frisdrank van de tafel af, wast haar handen en stelt vervolgens een ander drankje voor. Ze zegt dat dergelijke frisdranken niet in dit café worden gebruikt.
Een ander onderdeel van de reclame van ‘Fanoos’ dat veel aandacht op sociale media heeft gekregen, is de naamgeving van drankjes. In een reclame-video wordt duidelijk gezegd: ‘Hier hebben we geen Americano, we hebben Palestino.’ Deze uitdrukking is herhaald in gedeelde video’s van Fanoos en is zelfs een sleutelwoord geworden in reacties van gebruikers.
Deze naamsgeving is niet alleen een woordspeling met de naam van een koffiedrank. In de huidige politieke en sociale context van Iran krijgt het een duidelijke betekenis. ‘Americano’ is hier een symbool geworden voor Amerika, terwijl ‘Palestino’ ertegenover staat als een identiteit die duidelijk verbonden is met Palestina en het politieke discours van de Islamitische Republiek. Daarom hebben veel sociale media-gebruikers deze zin niet als een marketinggrap gezien, maar als een teken van de politieke en ideologische positie van het bedrijf.
Dit wordt gevoeliger wanneer we beseffen dat in recente jaren de steun van de Islamitische Republiek aan Palestijnse groepen en de allocatie van uitgebreide politieke, militaire en financiële middelen aan de zogenaamde ‘verzetsas’ een belangrijk onderwerp van maatschappelijk geschil in Iran is geweest. Critici van de regering hebben herhaaldelijk de slogan ‘Niet Gaza, niet Libanon, mijn leven voor Iran’ gebruikt om bezwaar te maken tegen de prioriteiten van het buitenlands beleid van de Islamitische Republiek. De bewuste keuze voor het woord ‘Palestino’ tegenover ‘Americano’ kan daarom door critici worden gezien als een weerspiegeling van dezelfde politieke prioriteiten.
Opmerkelijk is dat deze positie wordt geuit via een commercieel product in een openbare ruimte. Fanoos presenteert zichzelf als een religieus bedrijf en benadrukt in zijn reclame religieuze waarden en de gewenste levensstijl. De naamgeving van drankjes kan daarom begrepen worden als onderdeel van de ideologische identiteit van het bedrijf, een identiteit die kennelijk zijn grenzen wil aangeven tegenover westerse culturele en politieke symbolen.
Of we dit beschouwen als ‘vertegenwoordigend voor de wensen van het Iraanse volk’ of juist als een teken van afstand van de wensen van grote delen van de samenleving is een politieke en betwiste kwestie. Wat waarneembaar en gedocumenteerd is, is dat een commercieel bedrijf in zijn reclame de uitdrukking ‘Hier hebben we geen Americano, we hebben Palestino’ heeft gebruikt, en deze uitdrukking is op sociale media een belangrijk reactiepunt voor gebruikers geworden.
Hier dient zich opnieuw de vraag naar dualisme in de Iraanse openbare ruimte aan: hebben burgers en ondernemingen het recht hun producten, namen en bedrijfsstijl te kiezen op basis van hun overtuigingen, of wordt dit recht alleen erkend wanneer het aansluit bij de officiële ideologie van de Islamitische Republiek? Als een café openlijk ‘Americano’ kan laten vallen en ‘Palestino’ als zijn identiteitssymbool kan presenteren, maar een ander café sluit vanwege vrouwelijke klanten zonder hoofddoek, dan wordt de vraag naar gelijkheid in rechtshandhaving nog ernstiger.
Eigenlijk gaat de discussie niet over een kopje koffie. Het gaat erover wie in het huidige Iran het recht heeft zijn levensstijl, overtuigingen en sociale keuzes in de openbare ruimte tentoon te stellen en wie vanwege diezelfde keuzes met beperkingen en straf te maken krijgt.
Een blik op Iran tijdens de periode van Mohammad Reza Shah Pahlavi, vooral de jaren voor de Revolutie van 1979, toont aan dat de sluier niet wettelijk verplicht was voor vrouwen. Iraanse vrouwen verschenen in de openbare ruimte met zeer uiteenlopende kleding, van chador en hoofddoek tot kleding zonder hoofddoek, jasjes en broeken. Anders dan onder de juridische orde van de Islamitische Republiek was kledingkeuze geen regeringsmandaat.
In grote Iraanse steden verschenen gesluierde en ongesluierde vrouwen naast elkaar op universiteiten, overheidsinstanties, winkels, restaurants, bioscopen en andere openbare ruimten. Met andere woorden, de regering van Mohammad Reza Shah dwong verplichte sluiers niet op de samenleving op.
Na de Revolutie van 1979 liep dit geleidelijk omgekeerd. De Islamitische Republiek veranderde de sluier van een persoonlijke en religieuze keuze in een wettelijk mandaat en breidde later de handhaving uit tot bedrijven die vrouwen zonder verplichte hoofddoek bedienden. Dit was niet beperkt tot vrouwen en na 1979 mochten mannen bepaalde kleding niet dragen, vooral geen stropdas.
Vanuit dit perspectief gaat de huidige discussie over ‘Fanoos’ niet alleen over de keuze van een drank of kledingtype van restaurantklanten. De fundamentele vraag is: in een samenleving waar een bedrijf openlijk zijn religieuze levensstijl en zelfs politieke opvattingen als onderdeel van zijn commerciële activiteit mag promoten, zouden burgers met een andere levensstijl niet dezelfde rechten moeten hebben om zonder overheidsinmenging hun kleding, drank, muziek en wijze van aanwezigheid te kiezen?
Als levensstijlkeuze voor een groep een recht is, is het logisch dat dit recht ook voor andere groepen wordt erkend. Anders ontstaat niet vrijheid van keuze, maar toepassing van verschillende normen voor verschillende groepen in de samenleving. Een norm die de ene groep onder druk zet vanwege haar keuzes en een ander vrijlaat vanwege overeenstemming met de officiële waarden van de regering.
Fanoos wordt niet alleen gepresenteerd als een plaats om te eten, maar als een bedrijf dat, naar verluidt, de restaurantruimte in onderdeel van een religieuze levensstijl heeft willen veranderen. Bronnen melden dat vrouwelijke klanten volledig islamitisch gekleed moeten zijn en dat de ruimte zelfs wordt gebruikt voor fotografie met betrekking tot sluiers en islamitische kledingproducten. Ook het ritueel reinigen van medewerkers wordt genoemd als een van de kenmerken van dit bedrijf.
Het fenomeen ‘religieuze caférestaurants’ in Teheran had eerder al aandacht gekregen. Een rapport uit 2024 behandelde de vorming van dergelijke ruimten, plaatsen die proberen een omgeving in lijn met een religieuze levensstijl te bieden en waarbij bepaalde voorwaarden voor kleding en aanwezigheid van vrouwen gelden.
Maar de werkelijke controverse rond Fanoos ontstaat wanneer we de activiteiten van dergelijke bedrijven naast recente regeringshandelingen tegen andere cafés en restaurants plaatsen.
In recente weken zijn veel cafés in Teheran en enkele andere Iraanse steden gesloten. Iran International meldde begin augustus dat meerdere cafés in centraal Teheran waren gesloten en dat sommige eerder vanwege het niet naleven van verplichte hoofddoeken al handhaving hadden ondergaan. Eigenaren van cafés melden toename van controle en handhaving tegen bedrijven met alternatieve levensstijlen.
Iran Wire rapporteerde ook over de sluiting van ‘Emarat Mohseni’ in Behbahan, een historisch complex dat na restauratie een hotel-restaurant werd en vanwege ‘optionele sluiers van enkele klanten’ en het afspelen van muziek werd gesloten.
Daarnaast werden meerdere caférestaurants op Sanai-straat en in Iranshahr, Teheran, op 20 augustus gesloten. Het onderzoek toonde aan dat ‘niet naleven van islamitische normen’ een van de redenen voor deze handhaving was.
Dit is niet nieuw. Een radiorapport in 2025 beschreef de ervaringen van caféeigenaren in Teheran die zeiden dat functionarissen hen waarschuwden voor vrouwen zonder hoofddoek en in sommige gevallen hun bedrijf sloten. Een caféeigenaar zei dat zijn bedrijf alleen werd gesloten vanwege enkele vrouwelijke klanten zonder hoofddoek.
Rapporten van internationale organisaties tonen aan dat druk op bedrijven die vrouwen zonder verplichte hoofddoek bedienen, deel uitmaakt van een breder patroon in de Islamitische Republiek. Het rapport van de onderzoeksmissie van de VN over Iran meldde dat bedrijven blijven sluiten vanwege het bieden van diensten aan vrouwen die de verplichte sluier niet naleven.
In deze omstandigheden is het natuurlijk dat reclame van een streng religieus restaurant vragen oproept over hoe wetten worden toegepast.
Het gaat niet om de vraag of een religieus restaurant het recht moet hebben zijn omgeving en diensten in overeenstemming met zijn klanten-overtuigingen in te richten. Als een particulier bedrijf binnen wettelijk kader opereert, moet de vrijheid van economische bedrijvigheid en klantenkeuze worden gerespecteerd. De kernkwestie ontstaat wanneer één levensstijl voor bepaalde burgers wordt ondersteund onder het label ‘islamitische waarden’, maar een ander levensstijl van een andere groep wordt geconfronteerd met administratieve handhaving en bedrijfssluiting.
Op basis van beschikbaar bewijs kan worden gezegd dat er een duidelijk verschil bestaat in de gerapporteerde behandeling van twee soorten bedrijven: aan de ene kant cafés die, naar verluidt, sluiten vanwege vrouwen zonder verplichte hoofddoek, en aan de andere kant bedrijven die zich openlijk baseren op religieuze levensstijl en islamitische kledingvereisten en hun activiteiten in de openbare ruimte voortzetten.
Dit verschil roept een nog belangrijkere vraag op: gaat het de Iraanse regering werkelijk om ‘naleving van wetten’ of om ‘het soort levensstijl’ van burgers?
Als het criterium alleen regelhandhaving is, verwacht men dat dezelfde regels op alle bedrijven worden toegepast, ongeacht of eigenaren religieus, seculair, traditioneel of lid van een ander maatschappelijk stromingen zijn. Maar als regelhandhaving op verschillende manieren afhankelijk van de religieuze of politieke identiteit van een bedrijf wordt toegepast, dan gaat het beyond bedrijfsbestuur en wordt het discriminatie in behandeling van burgers.
Dit is des te belangrijker omdat verplichte sluiers in de Islamitische Republiek niet alleen een persoonlijke kwestie zijn. Officiëlen van de Islamitische Republiek hebben dit jaren als onderdeel van openbare orde en gouvernementale religieuze identiteit gedefinieerd en bedrijfseigenaren verantwoordelijk gesteld voor niet-naleving. De Britse regering waarschuwt in haar reisgids voor Iran dat islamitische kledingregels streng worden gehandhaafd en dat handhaving vanwege niet-naleving van hoofddoeken arrestatie en geweld kan omvatten.
Tegelijktijd tonen recente rapporten dat druk op cafés ook in oorlog en economische crisis niet is gestopt. Iran International meldde in augustus dat na een periode van relatief minder handhaving, een nieuwe golf cafésluitingen begon, waarbij eigenaren geloven dat het doel druk op sociale ruimten met alternatieve levensstijlen is.
Daarom kunnen de reclame-video’s van Fanoos niet alleen als voedsel- of dankenkeuze worden gezien. Wat deze beelden voor delen van de samenleving omstreden maakt, is hun plaats in een groter conflict over levensstijl in Iran; een conflict waarbij aan de ene kant de poging van de regering staat haar officiële normen en ideologie in stand te houden en aan de andere kant een samenleving die in recente jaren steeds meer tegen levensstijlverplichtingen weerstaat.
Vanuit dit perspectief wordt de zaak Fanoos meer dan een kwestie van frisdrank of restaurant. Het wordt een symbool van een grotere vraag: als de regering Iraanse cafés sluit voor klanten zonder verplichte hoofddoek, moet dezelfde norm dan niet gelijk voor alle bedrijven, met welke religieuze of maatschappelijke richting ook, worden toegepast?
Het antwoord op deze vraag beperkt zich niet tot de toekomst van Fanoos, maar raakt op gelijkheid van burgers voor de wet en het recht op levensstijlkeuze in Iran. Als de wet voor iedereen gelijk is, moet deze voor iedereen gelijk worden gehandhaafd, en als het de bedoeling is dat een groep de openbare ruimte naar haar overtuigingen mag inrichten, moet hetzelfde keuzerecht voor andere groepen in de samenleving worden erkend.
Anders blijft ervan over niet één wet, maar twee verschillende normen voor twee verschillende samenlevingen. Samenlevingen waar de ene kant onder het label ‘islamitische levensstijl’ steun krijgt en de ander, vanwege keuze voor een ander levensstijl, risico loopt op sluiting, boete en veiligheidshandhaving.
