De onbeperkte hand van de staatsreligie in de zakken van het volk
Al enkele jaren wordt openlijk en door de media gerapporteerd over de bedragen die in de jaarlijkse begroting van het land voor verschillende religieuze organisaties die verbonden zijn aan de regering zijn opgenomen. Dit heeft de discussie over de financiële uitgaven van religieuze organisaties en instellingen die aan de staatsreligie gebonden zijn naar het publieke domein gebracht.
Deze diverse bedragen, die de uitgaven van de seminaries, islamitische (sjiitische) propagandaapparaten en verschillende stichtingen en “religieuze onderzoekscentra” omvatten, hebben veel vragen opgeroepen over het nut van deze grote uitgaven en waarom ze uit de zakken van het volk moeten worden betaald.
Op de lijst van organisaties die profiteren van rijkelijke overheidssteun, verschijnen naast de seminaries en basij namen van centra zoals de “Wereldassemblage van Ahlul Bayt”, het “Kantoor van de Rechtsgeleerde bij pelgrimages”, het “Fonds voor de ontwikkeling van Qoraan-cultuur”, de “Wereldassemblage van islamitische rechtsscholen”, de “Coördinatieraad voor islamitische propaganda”, de “Organisatie voor islamitische cultuur en communicatie” en de “Culturele Stichting Hajj Qasem Soleimani” – organisaties waarvan niemand weet wat hun werkelijke taken zijn, waarvoor zij zijn opgericht, wat hun output is en aan wie zij verantwoording schuldig zijn.
Naast deze onduidelijkheden wordt de beoordeling van deze organisaties bemoeilijkt door hun werkelijke cashflow, die ondanks het ontvangen van steun uit de openbare begroting niet transparant is en niet openbaar bekend wordt gemaakt.
Wat vooral in omstandigheden van economische crisis, talrijke sociale problemen en belangrijke financiële beperkingen voor de regering meer vragen oproept bij het publiek, is de vergelijking van deze bedragen met andere begrotingsposten, met name die welke betrekking hebben op openbare diensten, milieu of cultuur.
De bedragen uit de door de regering voorgestelde begroting voor deze apparaten, die in het jaar 1400 een groei van 34 procent lieten zien in vergelijking met het voorgaande jaar, worden in de media en op sociale netwerken vergeleken met de milieubudget, het Urmiameer-herstelprogramma of de landelijke dienst voor noodgevallen – en de generositeit van de regering jegens dergelijke propagandainstellingen wordt bekritiseerd.
Voor het jaar 1400 is de door de regering voorgestelde begroting voor het milieu ongeveer de helft van de begroting voor de seminaries of van de basij-begroting, en minder dan een vijfde van het totale bedrag dat voor deze ondoorzichtige “culturele” en religieus-propagandistisch apparaten en instellingen moet worden besteed.
Een ander voorbeeld is het bedrag dat de regering heeft uitgetrokken voor het herstel van het Urmiameer, ondanks het milieu- en economische belang ervan, wat niet groter is dan het budget van de Hoge Raad van de Seminaries.
Het andere grote slachtoffer van deze regering-voorkeursbehandeling is de onafhankelijke cultuur die niet aan de regering gebonden is. Deze moet niet alleen worstelen met druk en veiligheids- en ideologische beperkingen, maar ontbeert ook financiële steun van officiële instellingen.
Overheidsbegroting; het topje van de ijsberg van religieuze propagandauitgaven
De bedragen die tegenwoordig in de media en op sociale netwerken ter discussie staan, vertegenwoordigen niet alles wat in Iran voor de staatsreligie, het geestelijkerij, verschillende religieuze organisaties of wat officiële personen “cultureel ontwerp” en “waardenvolle cultuur en kunst” noemen, wordt uitgegeven.
Grote organisaties zoals de Stichting voor de Onderdrukten, het heiligdom van Imam Reza en het Uitvoeringscomité van het Decreet van de Imam, die onder de rijkste economische organisaties van het land vallen, staan volledig onder toezicht van geestelijken en zijn zeer actief op het gebied van “culturele” zaken of staatsislamisitische propaganda.
Alle ministeries, openbare instellingen en zelfs staatsondernemingen of particuliere bedrijven hebben noodzakelijk een begrotingspost voor religieuze aangelegenheden en geestelijken. Om hun loyaliteit aan de religieuze regering aan te tonen, moeten zij op verschillende manieren bijdragen aan religieuze rituelen en ceremonies of aan religieuze organisaties.
Bijvoorbeeld, gemeentebesturen wijzen een deel van hun begroting toe aan religieuze aangelegenheden. De gemeente Teheran bijvoorbeeld, met name onder Ahmadinejad en Qalibaf, steunde op bewonderenswaardige wijze diverse verenigingen, clubs, religieuze groepen en stichtingen – waarvan een deel in de afgelopen 10-15 jaar is opgericht – en deze praktijk gaat nog steeds door.
Onderwijs moet religieuze ceremonies en rituelen op scholen organiseren, geestelijken naar scholen brengen en hun vervoerskosten betalen. Fabrieken en economische centra moeten iets opzijzetten voor de vrijdagimam, geestelijken en religieuze organisaties, of religieuze ceremonies en activiteiten betalen.
Al deze uitgaven kunnen “economie van staatsreligie” worden genoemd – een systeem dat de enorme staatsislamisitische propagandamachine aandrijft in dienst van het politieke Sjiitische systeem. Zo’n nauwe economische en organisatorische relatie tussen religieuze instellingen en de regering is een fenomeen dat zelden in andere landen ter wereld kan worden waargenomen. Wat deze eigenaardigheid van de Islamitische Republiek nog opvallender maakt, is dat de zware kosten van dit uitgebreide propaganda- en ideologische systeem uit de zakken van de samenleving worden betaald.
Verandering in het doel en de functie van religieuze instellingen
De discussie over de begroting van religieuze organisaties en instellingen en hun financieringsbronnen heeft een financieel aspect dat met de economie van staatsreligie te maken heeft. Dit deel van het debat wordt ernstig beperkt door het gebrek aan transparantie van veel financiële bronnen van de staatsreligieuze organisaties en het geestelijkerij, en het ontstane geschil over het aandeel van de staatsreligie in de openbare begroting toont aan dat aangelegenheden met betrekking tot de circulatie van staatsislamisitische propagandafinanciering niet transparant zijn en niemand daar verantwoording voor aflegt.
Naast het financiële aspect is een ander belangrijk debat de werking van deze religieuze organisaties, hun reden van bestaan en hun plaats in de politieke orde van de religieuze regering. Enkele Iraanse media (waaronder de krant “Jumhuri-ye Eslami”) hebben zelf of vanuit woordvoering van verschillende politieke, sociale en religieuze persoonlijkheden kritiek geuit op deze overheidsgenerousiteit en de afhankelijkheid van religieuze instellingen van staatsbegroting, en beschrijven de huidige situatie als zorgwekkend in vergelijking met het periode vóór de revolutie, toen dergelijke centra financieel onafhankelijk waren.
De krant “Jumhuri-ye Eslami” schreef op 17 december 1399 bijvoorbeeld: “Zowel propaganda als onderzoeks- en religieuze educatieactiviteiten werden vóór de triomf van de islamitische revolutie met geld van het volk uitgevoerd en de output van de seminaries was zeer positief en effectief. Tegenwoordig, nu deze apparaten zich voeden met geld van de regering, is er geen spoor van die vroegere output en hebben zij geen sterke banden met het volk.”
De verwijzing naar deze fundamentele verandering in de werking van apparaten onder leiding van het Sjiitische geestelijkerij is een goed punt, maar het lijkt erop dat de schrijver geen aandacht besteedt aan de fundamentele transformatie die in de Islamitische Republiek heeft plaatsgevonden.
Sinds vier decennia geleden hebben wij een fundamentale verschuiving in het doel en de doelstellingen van deze organisaties en instellingen meegemaakt, wat het moeilijk maakt om hen met het verleden te vergelijken. In tegenstelling tot vroeger zijn religie en een groot deel van de organisaties die daaraan verbonden zijn nu staatsinstellingen geworden en hebben zij zich als instrumenten in dienst van de religieuze regering gepositioneerd. Religieuze instellingen en apparaten van het Sjiisme in Iran hebben niet langer dezelfde betrokkenheid bij religieuze aangelegenheden als voorheen en hebben niet dezelfde relatie met het volk als vroeger.
De religieuze regering doet deze financiële bijdragen niet zonder verwachting en verwacht dat deze organisaties aanhangers en supporters van de religieuze politieke orde zijn. Een belangrijk deel van historische instellingen en verschillende andere organisaties die in deze jaren zijn opgericht, hebben de taak aangenomen om de regering van het Sjiitische geestelijkerij te legitimeren en te rechtvaardigen, of zijn officieel omgevormd tot propagandamondstukkenstukken ervan. Het volstaat om naar het lot en de isolatie van ontevreden geestelijken te kijken, tegenstanders van religieuze regeringen en wilaya al-faqih, om de verschuiving waar te nemen die in deze vier decennia in de werking en plaats van religieuze instellingen heeft plaatsgevonden.
Het regeringsgestuurde karakter van het Sjiisme betekent dat de belangrijkste instellingen van dit geloof in Iran ook omgevormd zijn tot subdivisies van de heersende politieke macht en hun traditionele relatieve onafhankelijkheid hebben verloren. De primaire functie van staatsreligie, zoals vertegenwoordigd door geestelijken die aan de machtsinstellingen gebonden zijn, bestaat uit deelneming in wat de regering zelf “cultureel ontwerp” noemt, met als doel het politieke systeem in stand te houden en te versterken. Dit is de primaire zorg en overweging waarvoor men zelfs “het nachtgebed zou kunnen overslaan”. Deze fundamentele verschuiving heeft plaatsgevonden.
De primaire religieuze taak, gefinancierd door overheidsfinanciën, wordt samengevat als onbeperkte steun aan de heersende politieke orde. Dit is een bedrag dat de religieuze regering uit de zakken van de samenleving aan de religieuze apparaten van het Sjiisme betaalt als betaling voor hun religieuze en politieke diensten.
Financiële kosten van het grote leger van regeringsgeestelijken
Het onderwerp van de werking van religieuze (Sjiitische) apparaten is verbonden met de plaats van het geestelijkerij in de Islamitische Republiek.
Hoewel er in de officiële statistische boeken van Iran geen exact getal over het aantal geestelijken staat, kan worden gezegd dat zij de belangrijkste arbeidskracht van de staatsreligie-economie vormen. In feite kan een belangrijk deel van dit netwerk van propagandaorganisaties van de regering ook de functie hebben van werkgelegenheidsscheping voor geestelijken.
In de vier decennia sinds 1357 is het geestelijke ambacht een winstgevend beroep geworden, en een van de redenen waarom het aantal seminariestudenten in de afgelopen 40 jaar ongeveer zevenvoudig is gestegen (van ongeveer 15.000 personen in 1357 naar meer dan 100.000), is deze overheid en semi-overheidsnaam werkmarkt. De overheidsgenerousiteit die de kosten van Sjiitische religieuze organisaties betaalt, betekent eigenlijk het betalen van een deel van de uitgaven voor het leger van geestelijken waarvan de aantallen dagelijks toenemen.
Geestelijken die aanwezig zijn in de staatsadministratie, onderwijsinstellingen, militaire instellingen en massale, dure religieus-ideologische organisaties, fungeren als leden van een politieke partij. Van ayatollahs en hadjatollahs tot klagers en studenten, allemaal gebruiken zij beschikbare ruimten en middelen om het staatsgestuurde Sjiisme en wilaya al-faqih “levend te houden”. Sommigen hebben staatsambten of leiden seminaries en organisaties voor islamitische propaganda, enkelen zijn betrokken bij het opleiden van Iraanse en buitenlandse seminariestudenten die loyaal aan de regering zijn, anderen warmen rouwbijeenkomsten op en nog weer anderen brengen de “verliefden op Ahlul Bayt” te voet naar Karbala.
De ongekende uitbreiding van religieuze ceremonies en rituelen en de verandering van hun activiteiten in recente jaren staat onder leiding van het geestelijkerij in dienst van dit uitgebreide culturele ontwerp.
Die delen van het geestelijkerij die niet aan deze grote regering-tonelstuk willen deelnemen en aan deze kleurrijke tafel willen zitten, blijven aan de kant en ontvangen niets van deze “zegening”.
Onafhankelijke geestelijken of die niet willen transformeren in tandwielen van dit propagandasysteem en niet willen fungeren als instrumenten in dienst van de regering, worstelen met het risico op isolatie en zelfs onderdrukking, en hun stem verdwijnt in het lawaai van staatsreligieuze propaganda.
Bron: Radio Farda
