Vijf Bahai’s opnieuw gearresteerd in Iran; wanneer religieus geloof wordt omgezet in ‘veiligheidsbeschuldigingen’

In het verlengde van de gerechtelijke druk van de Islamitische Republiek op religieuze minderheden in Iran zijn vijf Bahai-burgers uit Karaj gearresteerd nadat zij zich hadden gemeld bij het revolutionaire gerechtshof van Shahr-e Rey voor de uitvoering van een veroordeling tot één jaar gevangenisstraf; een zaak waarin ‘propaganda tegen het systeem’ en ‘afwijkende onderwijzings- en propagandaactiviteiten die in strijd zijn met of aanstootgevend voor de heilige islamitische wet’ de grondslag voor de veroordeling vormden en wederom zorgen hebben doen toenemen over de omzetting van geloof en religieuze activiteiten van minderheden in veiligheids- en gerechtelijke zaken.
Vijf Bahai-burgers uit Karaj werden maandag 9 september 2026 gearresteerd nadat zij zich hadden gemeld bij het revolutionaire gerechtshof van Shahr-e Rey voor de uitvoering van hun gevangensstraf; een gebeurtenis die in een bredere context van gerechtelijke druk van de Islamitische Republiek op religieuze minderheden in Iran opnieuw het vraagstuk van godsdienstvrijheid en gewetensvatbaarheid en de grens tussen religieus geloof en veiligheidsbeschuldigingen naar voren brengt.
Volgens het bericht van het persagentschap Hrana werden ‘Babak Zeinali’, ‘Sahba Taaife’, ‘Foad Taiffi’, ‘Shervin Shabrakh’ en ‘Ali Bagherkashani’ na eerdere oproeping naar het revolutionaire gerechtshof van Shahr-e Rey geroepen voor de uitvoering van hun veroordeling tot één jaar gevangenisstraf en werden daar onmiddellijk gearresteerd. De families waren aanvankelijk ingelicht dat deze personen naar de gevangenis van Groot-Teheran zouden worden overgeplaatst, maar de vijf Bahai-burgers werden vastgehouden in het politiebureau van Shahr-e Rey en vervolgens werd gemeld dat er mogelijk sprake kon zijn van overplaatsing naar de gevangenis van Qarchak. Op het moment van publicatie van het Hrana-bericht was de exacte locatie van hun detentie onbekend.
Deze vijf personen waren eerder ook op 7 november 2023 gearresteerd in het huis van Babak Zeinali in Mehrshahr, Karaj. Na ondervraging en gerechtelijke procedures werden zij tegen borgstelling vrijgelaten, maar de gerechtelijke zaak tegen hen liep door en uiteindelijk werden alle vijf personen op grond van artikel 500bis van het Islamitische Strafwetboek veroordeeld tot één jaar gevangenisstraf. De tegen hen ingediende beschuldigingen luidden ‘propaganda tegen het systeem’ en ‘afwijkende onderwijzings- en propagandaactiviteiten die in strijd zijn met of aanstootgevend voor de heilige islamitische wet’.
In dit verband toont de zaak van Babak Zeinali dat de gerechtelijke druk op sommige Bahai-burgers zich niet noodzakelijk beperkt tot één arrestatie of één beperkte veroordeling. Zeinali heeft eerder al een geschiedenis van arrestatie en gerechtelijke veroordeling vanwege zijn religieus geloof.
Wat deze zaak echter verder gaat dan gewoon juridisch nieuws, is het feit dat zij wordt geplaatst in de context van decennia van structurele druk op religieuze minderheden in Iran; druk die internationale mensenrechtenorganisaties herhaaldelijk hebben gedocumenteerd.
Human Rights Watch beschrijft in zijn wereldrapport over Iran het beleid van de Islamitische Republiek jegens Bahai’s als ‘misdaden tegen de mensheid van vervolging en mishandeling’ en meldt voortdurende willekeurige arrestaties, oneerlijke processen en inbeslagname van goederen van Bahai’s. Deze organisatie benadrukt ook dat Bahai’s in Iran vanwege hun religieuze en sociale activiteiten te maken hebben gehad met beschuldigingen zoals ‘propaganda tegen het systeem’ en onderwijzings- en propagandaactiviteiten.
Meer recente rapporten laten zien dat deze druk niet is opgehouden. In april 2026 uitten speciale mechanismen van de Verenigde Naties hun bezorgdheid over beschuldigingen van willekeurige arrestatie, gedwongen verdwijning, foltering en onmenselijke behandeling van leden van de Bahai-gemeenschap in Iran. In dit verband werden de namen van verschillende Bahai-burgers genoemd, inclusief Peyvand Naimi en Barna Naimi, en stelde de VN vast dat zij ernstig gevaar liepen.
Amnesty International meldde ook in een rapport uit 2026 dat twee Bahai-burgers, Peyvand en Barna Naimi, gevaar liepen voor de doodstraf en stelde op basis van dit rapport dat veiligheidsfunctionarissen hen hebben gemarteld en mishandeld en hebben geprobeerd door middel van klappen, elektrische schokken en nepuitvoeringen ‘bekentenissen’ te verkrijgen. Deze organisatie meldde ook dat zij geen toegang hebben gehad tot een advocaat en medische zorg.
De druk op Bahai’s beperkt zich uiteraard niet tot arrestatie en gevangenisstraf. Amnesty International meldt een reeks maatregelen tegen deze gemeenschap, waaronder huiszoekingen, ontzegging van universitair onderwijs, ontslag uit werk, gedwongen sluiting van bedrijven, inbeslagname of vernietiging van goederen, reisbeperkingen, vernietiging van begraafplaatsen en weigering van grafrechten.
Christenen, met name bekeerde christenen en degenen die actief zijn in huiskerken, zijn ook niet ontkomen aan soortgelijke druk. Amnesty International meldt dat functionarissen van de Islamitische Republiek huiskerken hebben doorzocht en christenen willekeurig hebben gearresteerd. In een ander rapport meldt deze organisatie de arrestatie van christenen en Bahai’s in een versterkte veiligheidssituatie in Iran.
Het rapport van Human Rights Watch beklemtoont ook dat verschillende religieuze minderheden, waaronder Bahai’s, christenen, joden, Gonabadi-derwisjen, soennieten en Yarsanen, in wet en praktijk nog steeds discriminatie ondergaan. Volgens deze organisatie ontstond na de Iran-Israël-conflicten in 2025 een nieuwe golf arrestaties tegen bepaalde religieuze minderheden, met name Bahai’s, christenen en joden, onder beschuldiging van banden met Israël.
Bahai’s bevinden zich ondertussen in verschillende en moeilijkere omstandigheden, omdat zij in feite niet zijn opgenomen in de lijst van officieel erkende religieuze minderheden in de grondwet van de Islamitische Republiek. Daarom kampt de Bahai-gemeenschap al jaren met brede ontzeggingen op het gebied van onderwijs, werk, eigendom en sociale en religieuze activiteiten. Rapporten van de Verenigde Naties hebben herhaaldelijk waarschuwingen gegeven over discriminatie tegen Bahai’s en andere religieuze minderheden in Iran en hebben Teheran opgedragen wetten en praktijken die religieuze discriminatie veroorzaken te herzien.
Zelfs religieuze minderheden die in de grondwet van de Islamitische Republiek officieel zijn erkend, waaronder christenen en zoroastriers, worden met beperkingen geconfronteerd. Officiële erkenning van een religieuze gemeenschap in de wet betekent niet noodzakelijk dat de leden ervan gelijk genieten van alle burgerrechten; omdat de juridische en politieke structuur van de Islamitische Republiek voor moslims en vooral voor aanhangers van de officiële lezing van het gouvernementale islam aanzienlijke privileges heeft vastgesteld op het politieke, sociale en juridische terrein.
In dergelijke omstandigheden is het probleem niet alleen dat vijf Bahai-burgers in Karaj zijn gearresteerd. Het probleem is waarom religieuze activiteit, religieus onderwijs, bijeenkomsten en zelfs het uiten van persoonlijk geloof in Iran kan worden omgezet in een zaak met veiligheidstitels.
In de onderhavige zaak zijn vijf burgers gearresteerd om één jaar gevangenisstraf uit te zitten; maar de beschuldigingstitels zelf zijn ook discutabel. Wanneer onderwijzings- en propagandaactiviteiten van een religieuze gemeenschap onder de titel ‘afwijkend’ en ‘in strijd met of aanstootgevend voor de heilige islamitische wet’ in een strafzaak terechtkomen, wordt de grens tussen handhaving van de wet en het opleggen van een religieuze interpretatie aan burgers steeds vager.
Dit terwijl godsdienstvrijheid en gewetensvatbaarheid niet alleen het recht betekent om een geloof aan te hangen; het omvat ook het recht op het hebben, wijzigen, onderwijzen en uiten van religieus geloof. De Islamitische Republiek spreekt van ‘rechten van religieuze minderheden’ terwijl rapporten van internationale organisaties een geheel ander beeld geven van de werkelijke situatie van deze gemeenschappen.
Voor een Bahai-burger, christen of lid van andere religieuze minderheden is het probleem niet alleen angst voor gevangenisstraf; het gevaar kan zich uitstrekken van ontzegging van universiteit en werk tot sluiting van bedrijven, huiszoekingen, veiligheidsopeisingen, ondervraging, inbeslagname van goederen en in sommige gevallen zelfs gevaar voor marteling en zware straffen. Amnesty International benadrukt ook dat leden van religieuze minderheden in Iran door het uitoefenen van hun geloof of religieuze activiteiten te verrichten met willekeurige arrestatie, oneerlijke processen en marteling en mishandeling worden geconfronteerd.
Deze situatie wordt nog problematischer wanneer de regering religieuze minderheden niet als burgers met gelijke rechten beschouwt, maar door een veiligheidslens bekijkt. In recente jaren is het toeschrijven van banden met Israël aan Bahai’s en bepaalde christenen een duidelijk voorbeeld van dezelfde benadering geweest; een benadering die volgens Amnesty International gepaard is gegaan met overheidspropaganda en het creëren van een sfeer van vijandigheid tegen bepaalde minderheden.
Uiteindelijk voegen de zaken van Babak Zeinali, Sahba Taaife, Foad Taiffi, Shervin Shabrakh en Ali Bagherkashani niet slechts vijf andere namen toe aan de lijst van Iranische gewetensgevangenen; deze zaak geeft een beeld van een structuur waarin religieus verschil kan worden omgezet in een factor voor toezicht, druk en straf.
Een samenleving waarin burgers wegens hun religieus geloof niet kunnen studeren, werken, samenkomen of vrij hun mening uiten, kan niet gemakkelijk het gegeven van gelijke burgerschap in overeenstemming brengen met zijn sociale werkelijkheid.
Van Bahai’s tot christenen, van derwisjen en Yarsanen tot andere religieuze minderheden, de fundamentele vraag blijft gelden: Is burgerschap in Iran alleen volledig en veilig wanneer iemand hetzelfde religieuze geloof aanhangt dat door de machtstructuur wordt goedgekeurd?
Het antwoord op deze vraag is niet alleen een zaak voor religieuze minderheden, maar een toets voor het concept van gerechtigheid, vrijheid van geweten en mensenwaarde in Iran.



