Vijf Bahá’í opnieuw gearresteerd in Iran; wanneer religieus geloof in ‘veiligheidsbeschuldiging’ wordt omgezet

In voortzetting van de gerechtelijke druk van de Islamitische Republiek op religieuze minderheden in Iran zijn vijf Bahá’í-burgers uit Karaj gearresteerd nadat zij zich hebben gemeld bij de Revolutierechtbank van Shahr-i Ray voor de uitvoering van een veroordeling tot één jaar gevangenisstraf; een zaak waarin ‘propaganda tegen het stelsel’ en ‘afwijkende onderwijzings- en propagandaactiviteiten die in strijd zijn met of in tegenspraak met de heilige wet van de islam’ de grondslag van de veroordeling vormden, en die wederom zorgen aanwakkert over de omzetting van geloof en religieuze activiteiten van minderheden in veiligheids- en gerechtelijke zaken.

Vijf Bahá’í-burgers uit Karaj werden op maandag 9 Shahrivar 1405 gearresteerd nadat zij zich hadden gemeld bij de Revolutierechtbank van Shahr-i Ray voor de uitvoering van hun gevangenisstraf; een voorval dat in het bredere kader van de gerechtelijke druk van de Islamitische Republiek op religieuze minderheden in Iran de kwestie van vrijheid van religie en geweten en de grens tussen religieus geloof en veiligheidsbeschuldigingen opnieuw ter discussie stelt.

Volgens het persbureau Hrana hebben ‘Babak Zeinali’, ‘Sahba Taif’, ‘Foad Taifi’, ‘Shervin Shabrokh’ en ‘Ali Baqerkashi’ zich, na eerder gerechtelijk bevel, gemeld bij de Revolutierechtbank van Shahr-i Ray voor de uitvoering van hun veroordeling tot één jaar gevangenisstraf en zijn daar ter plaatse gearresteerd. Hun families waren aanvankelijk ingelicht dat zij naar de Grote Gevangenis van Teheran zouden worden overgebracht, maar de vijf Bahá’í-burgers werden vastgehouden in het detentiecentrum van Shahr-i Ray en later werd aangekondigd dat er mogelijk sprake kon zijn van overplaatsing naar de Gevangenis van Qarchak. Op het moment van publicatie van het Hrana-bericht was de precieze plaats van hun vasthoudingslocatie onbekend.

Deze vijf personen waren eerder ook op 16 Aban 1402 gearresteerd in het huis van Babak Zeinali in Mehr-Shahr, Karaj. Na ondervragings- en gerechtelijke procedures werden zij tegen borgstelling vrijgelaten, maar de gerechtelijke zaak tegen hen ging verder en uiteindelijk werden alle vijf veroordeeld tot één jaar gevangenisstraf op basis van artikel 500bis van de Islamitische Strafwet. De tegen hen ingebrachte beschuldigingen waren ‘propaganda tegen het stelsel’ en ‘afwijkende onderwijzings- en propagandaactiviteiten die in strijd zijn met of in tegenspraak met de heilige wet van de islam’.

Ondertussen toont de zaak van Babak Zeinali aan dat de gerechtelijke druk op enkele Bahá’í-burgers niet noodzakelijkerwijze beperkt is tot één arrestatie of één beperkte uitspraak. Zeinali heeft in het verleden reeds vastgehouden en gerechtelijk veroordeeld kunnen worden vanwege zijn religieus geloof.

Wat deze zaak echter verder brengt dan een gewoon gerechtelijk bericht, is het plaatsen ervan in het kader van decennia van structurele druk op religieuze minderheden in Iran; druk die internationale mensenrechtenorganisaties meermaals hebben gedocumenteerd.

Human Rights Watch beschreef in zijn wereldrapport over Iran het beleid van de Islamitische Republiek jegens Bahá’í als een ‘misdaad tegen de mensheid: vervolging’, en meldde voortgaande willekeurige arrestaties, oneerlijke processen en inbeslagname van Bahá’í-bezittingen. Deze organisatie benadrukte ook dat Bahá’í in Iran vanwege hun religieuze en maatschappelijke activiteiten worden geconfronteerd met beschuldigingen zoals ‘propaganda tegen het stelsel’ en onderwijs- en propagandaactiviteiten.

Recentere verslagen tonen aan dat deze druk niet is gestopt. In april 2026 uitten speciale mechanismen van de Verenigde Naties bezorgdheid over beschuldigingen van willekeurige arrestatie, geforceerde verdwijning, marteling en onmenselijke behandeling van leden van de Bahá’í-gemeenschap in Iran. In dit verband werden enkele Bahá’í-burgers genoemd, waaronder Peyband Naimee en Berna Naimee, en verklaarde de Verenigde Naties dat zij informatie had ontvangen over ernstig gevaar voor hen.

Amnesty International verklaarde ook in een rapport uit 2026 dat twee Bahá’í-burgers, Peyband en Berna Naimee, risico lopen op de doodstraf, en volgens dit rapport hebben veiligheidsautoriteiten hen onder marteling en slechte behandeling onderworpen en hebben zij hun toevlucht genomen tot slagen, elektrische schokken en schijnhinrichtingen om ‘bekentenissen’ af te dwingen. Deze organisatie meldde ook dat zij hun werd ontzegd advies van een advocaat en medische zorg.

De druk op Bahá’í is echter niet beperkt tot arrestatie en gevangenisstraf. Amnesty International meldde een reeks maatregelen tegen deze gemeenschap, waaronder invallen in huizen, uitsluiting van universair onderwijs, ontslag uit banen, gedwongen sluiting van bedrijven, inbeslagname of vernietiging van bezittingen, reisbeperkingen, vernietiging van begraafplaatsen en verhindering van begrafenisrechten.

Christenen, met name bekeerde christenen en zij die in huiskerken werkzaam zijn, zijn ook niet gespaard gebleven van soortgelijke druk. Amnesty International meldde dat de autoriteiten van de Islamitische Republiek huiskerken hebben doorzocht en christenen willekeurig hebben gearresteerd. In een ander rapport meldde deze organisatie de arrestatie van christenen en Bahá’í in een verscherpt veiligheidsklimaat in Iran.

Het rapport van Human Rights Watch benadrukt ook dat verschillende religieuze minderheden, waaronder Bahá’í, christenen, joden, Gonabadi-derwisjen, soennieten en Yarsanis, nog steeds worden gediscrimineerd in wet en praktijk. Volgens deze organisatie ontstond na de conflicten tussen Iran en Israël in 2025 een nieuwe golf arrestaties tegen enkele religieuze minderheden, met name Bahá’í, christenen en joden, beschuldigd van connecties met Israël.

Bahá’í bevinden zich ondertussen in verschillende en moeilijkere omstandigheden, omdat zij niet in de grondwet van de Islamitische Republiek als officiële religieuze minderheid erkend zijn. Daarom wordt de Bahá’í-gemeenschap al jaren geconfronteerd met brede beperkingen op het gebied van onderwijs, werkgelegenheid, eigendom en maatschappelijke en religieuze activiteiten. Rapporten van de Verenigde Naties hebben herhaaldelijk voor discriminatie tegen Bahá’í en andere religieuze minderheden in Iran gewaarschuwd en hebben Iran opgeroepen wetten en procedures die tot religieuze discriminatie leiden te herzien.

Zelfs minderheden die in de grondwet van de Islamitische Republiek officieel erkend zijn, zoals christenen en zoroastriërs, worden met beperkingen geconfronteerd. Officiële erkenning van een religieuze gemeenschap in de wet betekent niet noodzakelijk dat haar leden gelijk genieten van alle burgerrechten; omdat de juridische en politieke structuur van de Islamitische Republiek moslims, en met name aanhangers van de officiële interpretatie van de islam door de regering, uitgebreide voordelen op het politieke, maatschappelijke en juridische gebied heeft gegeven.

In dergelijke omstandigheden is de kwestie niet alleen het gearresteerde worden van vijf Bahá’í-burgers in Karaj. De kwestie is: waarom kunnen religieuze activiteiten, religieus onderwijs, bijeenkomsten en zelfs persoonlijke geloofsuitingen in Iran in een zaak met veiligheidsbeschuldigingen worden omgezet.

In deze zaak zijn vijf burgers gearresteerd om één jaar gevangenisstraf uit te zitten; maar de beschuldigingstitels zelf zijn ook discutabel. Wanneer onderwijzings- en propagandaactiviteiten van een religieuze gemeenschap onder de titel ‘afwijkend’ en ‘in strijd met of in tegenspraak met de heilige wet van de islam’ in een strafrechtelijk dossier worden opgenomen, wordt de grens tussen wetshandhaving en het opleggen van een religieuze interpretatie aan burgers steeds vager.

Dit terwijl vrijheid van religie en geweten niet alleen het recht op het belijden van een godsdienst betekent; maar ook het recht omvat om een geloof te hebben, te veranderen, te onderwijzen en uit te spreken. De Islamitische Republiek spreekt van ‘rechten van religieuze minderheden’ terwijl verslagen van internationale organisaties een geheel ander beeld geven van de werkelijke toestand van deze gemeenschappen.

Voor een Bahá’í-burger, christen of lid van andere religieuze minderheden is de kwestie niet alleen de angst voor gevangenisstraf; het gevaar kan zich uitstrekken van uitsluiting van universiteit en werkgelegenheid tot sluiting van bedrijven, huiszoeking, veiligheidsmandaten, verhoring, inbeslagname van bezittingen en in sommige gevallen zelfs risico op marteling en zware straffen. Amnesty International heeft ook benadrukt dat leden van religieuze minderheden in Iran vanwege de uitoefening of uiting van hun religieuze activiteiten hebben geleden onder willekeurige arrestaties, oneerlijke processen, marteling en slechte behandeling.

Deze situatie wordt nog verontrustender wanneer de regering religieuze minderheden niet als burgers met gelijke rechten beschouwt, maar vanuit een veiligheidsperspectief bekijkt. In de afgelopen jaren is het toeschrijven van banden met Israël aan Bahá’í en enkele christenen een duidelijk voorbeeld van deze benadering; een benadering die, volgens Amnesty International, gepaard is gegaan met regeringspropaganda en het creëren van een fijandige sfeer tegen enkele minderheden.

Uiteindelijk voegt de zaak van Babak Zeinali, Sahba Taif, Foad Taifi, Shervin Shabrokh en Ali Baqerkashi niet alleen vijf nieuwe namen toe aan de lijst van gewetensgevangenen van Iran; deze zaak presenteert een afbeelding van een structuur waarin religieus verschil kan worden omgezet in een factor voor toezicht, druk en straf.

Een maatschappij waarin burgers vanwege hun religieus geloof worden beroofd van onderwijs, werk, bijeenkomsten of vrije meningsuitering, kan niet gemakkelijk haar claim van gelijkheid van burgers met haar maatschappelijke realiteit verzoenen.

Van Bahá’í tot christenen, van derwisjen en Yarsanis tot andere religieuze minderheden, de fundamentele vraag blijft voortbestaan: is burgerschap in Iran alleen volledig en veilig wanneer iemand het religieus geloof aanhangt dat door de machtsstructuur wordt goedgekeurd?

Het antwoord op deze vraag is niet alleen een kwestie van religieuze minderheden, maar een toets voor het begrip van gerechtigheid, vrijheid van geweten en menselijke waardigheid in Iran.